Madeleine Biardeau

Madeleine Biardeau publie d’abord des traductions d'œuvres philosophiques qui préparent, accompagnent ou prolongent sa thèse. Elle est ainsi amenée à élaborer la notion d'orthodoxie appliquée au brahmanisme : c'est la fidélité aux prescriptions du Veda (qui consistent principalement en instructions sur les rites sacrificiels) combinée à la quête d'un salut conçu comme une «délivrance», une sortie hors du monde des actes et de leurs conséquences. MB perçoit que les spéculations et controverses des philosophes ne prennent sens que si on les éclaire par les textes prescriptifs ou narratifs dans lesquels s'exprime une doctrine des «buts de l'homme», de l'organisation de la société et du cosmos. Dès lors commence pour elle la deuxième phase du cheminement de sa pensée : elle s'attache à explorer systématiquement, pour mettre en lumière leur cohérence, les foisonnants corpus de mythes que sont les Purāṇa. Mais sa passion fondamentale, ce sont les épopées. Le déclic est venu, en 1968, de la lecture de Mythe et épopée, de Georges Dumézil : sans partager les préoccupations comparatistes de celui-ci, elle adhère pleinement à sa manière d’étager les strates de significations dans les personnages et les événements du Mahābhārata. Elle publie d'abord, en collaboration avec Marie-Claude Porcher, une traduction collective du Rāmāyaṇa, l’autre grande épopée de l'Inde, dans la collection de La Pléiade (1999). Ce sont enfin, en 2002, les deux volumes du Mahābhārata, où elle expose en détail toute sa doctrine sur le sens de ce texte, sa structure secrète, la fonction qui lui est assignée (par ses auteurs ou plutôt son auteur) de mener une contre-offensive brahmanique face à l'expansion du bouddhisme. C’est l'aboutissement de quatre décennies de travail et le point d’achèvement d’une œuvre ample et puissante, remarquablement homogène quant à sa visée. Il s’agit, en effet, pour MB, de construire l’«anthropologie d’une civilisation». Car MB se veut aussi une «philosophe de terrain», qui discute avec les pandits et séjourne dans les villages. De même s’intéresse-t-elle à l’œuvre du sociologue Louis Dumont. Leurs recherches sur la société indienne s'étayaient ; elle se range à sa démarche structuraliste. Au milieu des années 1950, c’est avec lui et le juriste Robert Lingat qu’elle crée le Centre d’études de l’Inde. En 1969, elle accepte la direction du Centre, devenu Centre d'études de l'Inde et de l'Asie du Sud. Et elle travaille avec la jeune génération des ethnologues indianistes, tels Olivier Herrenschmidt et Marie-Louise Reiniche. Forte de la conjugaison des méthodes philologique, sociologique et anthropologique, MB traquait idées reçues et préjugés, refusant que l’on appose une quelconque grille d’interprétation ethnocentrique ou romantique sur une Inde fantasmée. Le rayonnement de son œuvre est immense. En témoignent tant les disciples qu’elle eut en France et à l’étranger que les traductions (en anglais, italien, espagnol) de plusieurs de ses livres.